Die Fremde: Faszination oder Abscheu als Konstituente von Heimat

Schlaglichter eines Vortrags

„Heimat“ ist in aller Munde. Der Begriff scheint ein Revival zu erleben, das nicht nur durch die Gründung des „Heimatministeriums“ in Deutschland deutlich wird. Bei politischen Parteien, von AfD bis Grüne, taucht der Begriff ebenso auf, wie in der Werbung, zwischen essbarer Heimat, Heimatdesign und Partys die den Sound der Heimat feiern. So besuchten Studierende im Rahmen der interdisziplinären Ringvorlesung „Heimat. Kulturwissenschaftliche Perspektiven auf einen problematischen Begriff” am 14. November 2018 den Vortrag von Prof. Rolf Parr. Dieser versprach mit dem Titel „Koloniale Konstellationen von Heimat und Fremde“ eine Perspektive auf Vorstellungen und Bilder, welche um die vorletzte Jahrhundertwende im Alltag gelebt wurden. Dieser Beitrag zählt insgesamt acht Stimmen der Studierenden, die sich aus kulturanthropologischer Perspektive in Reflexion auf den Vortrag beziehen, und im nachfolgenden Resümee zitiert werden.

„Parr beschäftigt sich mit der Zeit um 1900 in Namibia, die Zeit der Kolonialisierung des Landes durch Deutschland. Sein Fokus liegt hierbei auf dem Begriffspaar Heimat und Fremde; wie wird Heimat, bzw. Fremde, konstruiert, wie wird mit ihnen umgegangen?“1 Er beleuchtete dabei das Spannungsfeld zwischen bedrohlicher, oder auch exotisierter, „Fremde“ und das gegenüberliegende Phänomen konstruierter „Heimat“, und wie diese „in einer wechselseitigen Beziehung zueinander stehen“ und aufeinander bezogen erst ihren jeweiligen Sinn konstruieren. Außerdem warf er einen tieferen Einblick in die Vermischung dieser Dynamiken und deren Formierungsprozessen.

Durch die konstruierte „Fremde“, oder auch subjektiv erlebte „Fremdheit“, seitens der Kolonialisten, die in der ungewohnten Umgebung und Kulturlichkeit im Herkunfts- und Ankunftsland nach Bekanntem, Vertrauten und Gewohntem suchten, kam als resultierendes Phänomen die Entität „Heimat“ zustande. Aus der Herkunftskultur der Kolonialisten wurden so erinnerte Elemente und Praktiken in die neue „fremde“ Alltagskultur integriert, wie es beispielsweise in Zeitungen, Büchern oder auch durch Feiertage literarisch, symbolisch und rituell ersichtlich wird. Das Phänomen „Fremde“ lässt sich also nur durch eine Heimatkonstruktion verdeutlichen, bildet mit ihm ein oppositionelles Binärpaar, und ist gleichzeitig aber auch mit verschmelzenden Dynamiken verbunden. Erst durch die erlebte „Fremde“ im Außen wurde eine imaginierte Idee von „Heimat“ konstruiert – welche letztendlich auch eine erlebte „Heimat“ im Ankunftsland ermöglichte. Als grundlegende Prämisse dienen hierbei Praktiken, die nicht nur „die Fremde in Heimat […] verwandeln“, sondern auch „die Fremde als ‚neue Heimat‘ […] gestalten“ sollten. „Die Kolonie wurde dabei oft als idealtypische Heimat gesehen, als Sehnsuchtsort der unberührten Idylle, die die Zivilisation kaum erreicht hat.“

Die Phänomene „Heimat“ und „Fremde“ können somit „als wechselseitige Affäre“ zwischen Heimatkunstbewegung und Kolonialismus beschrieben werden, die sich u.A. in medialen Aushandlungsprozessen anhand sich gegenseitig bedingender Dynamiken produzieren. Hierbei kann „der koloniale Gang in die Fremde als eine Suchbewegung nach einer zeitlich zurückliegenden Vorstellung von Heimat gesehen werden.“ Um also eine „Fremde“ generieren zu können, muss einerseits eine gewisse „Heimat“ im Sinne einer bekannten, vertrauten Alltagswelt bestehen, die mit einer subjektiv erlebten unbekannten „Fremde“ kontrastiert. Aufgrund dieser Implementierung des kulturell Bekannten in das kulturelle Unbekannte wurde eine Vorstellung gestaltet, die als „Heimatideologie“ bezeichnet werden kann. „Der deutsche Kolonialismus fand in einer Kolonie wie dieser einen Anhaltspunkt auf zweierlei Ebenen – zum einen konnten die Kolonialisten ein Gefühl der Fremde spüren, zum anderen das gegenteilige Gefühl davon – sie wollten ein Stück Heimat bewahren. Zwei Gefühle, die sich nicht besser voneinander unterscheiden könnten, allerdings für die Kolonialisten zu einer Einheit wurden.“ Dabei erschien es so, dass „die Kolonialmächte […] in ihren Kolonialen ein Gefühl von Heimat einbringen [wollten] und übertrugen Aspekte in die Gesellschaften.“ Ikonisch gesprochen wurde die Fremde hierbei „durch Symboliken der ‚alten‘ und weit entfernten deutschen Heimat überblendet. Das ‚alte‘ deutsche Heimatverständnis wurde so wiederbelebt und durch Kolonialmagazine und -literatur zurück nach Deutschland importiert.“

In diesem Kontext lassen sich bestimmte mediale Werke als unterschiedliche Aushandlungsformen des Kolonialismus lesen, und wie daraus unterschiedliche Umgangsformen mit der Wirkmächtigkeit und Alltäglichkeit in sowohl kolonialisierten, wie auch kolonialisierenden, Orten vorkamen, und welche Phänomene daraus entsprungen sind: Die Faszination des „Fremden“ einerseits, welche andererseits zugleich die Rückbeziehung an „Heimat“ evoziert und formt. Dieses „Schwarz-Weiß-Denken zwischen den Extremen“ basiert auf einer gegenüberstellenden Dichotomie, die „[z]um einen […] das Wahrnehmen von exotischen, bislang unbekannten Dingen, das mit Hilfe bekannter und vertrauter Zuschreibungen und Einordnungen geschieht“ heraushebt, und zum anderen „positive und vertraut anmutende Erfahrungen und Wahrnehmungen […] mit europäisch deutschen Zuschreibungen und Konnotationen […] füllt. Unverständliches, weil Ungewohntes, war das bedrohliche Andere.“ „Die ‚Verheimatung der Kolonie‘ scheint […] eine Rückkopplung aus unerfüllten Heimatwünschen in Deutschland zu sein, die auf die fremde Kolonie projiziert wurden, da hier noch dem Ideal der Heimat entsprochen wurde.“

Rolf Parr bezog sich hierbei literarisch insbesondere auf Werke von Gustav Frenssen und Hans Grimm. Von Frenssen untersuchte er den Roman „Peter Moors Fahrt nach Südwest-Afrika“ (1906), von Grimm die „Südafrikanischen Novellen“ (1913). Zudem verweist er auch auf Zeitschriften mit exotisierten Titelblättern und Importgut: „Es sind drei halbnackte schwarze Kleinkinder zu sehen, vor ihnen liegen große Eier mit der Aufschrift ‚Fröhliche Ostern‘.“ Diese Formen einer Heimatkunstbewegung bedienen sich der Verschmelzung der Elemente des Bekannten und des Unbekannten zu einer daraus resultierenden Form von „Heimat“, die, abhängig von der Wertung des „Fremden“, positiv oder negativ aufgeladen ist. Dabei ist besonders ein „Widerspruch zwischen ‚Verheimatung‘ und ‚Exotismus‘ der Kolonien“ ersichtlich, woraus deutlich wird, dass „‘Heimat‘ […] wohl eher nicht zu den Begriffen, die man aus europäischer Perspektive mit ‚Kolonialismus‘ assoziiert, aber viel offensichtlicher scheint die Verbindung mit ‚Fremde‘.“ Die Motive in der erläuterten Literatur divergieren dabei zwischen der „Fremde“ als einerseits bedrohliches, oder aber andererseits als exotisches und faszinierendes Element. Allerdings findet sich in jedem dieser Beispiele an „Kolonialliteratur […] häufig eine Rückbindung an das Heimatland […].“ Dabei war das „Ziel der Kolonialliteratur […] die Heimatkunstideologie.“ Denn erst „durch ihre Verwurzelung in Deutsch-Südwestafrika verwandelten sie das ihnen einst fremde Land in ihre Heimat. Vielmehr noch versuchten sie ein Land, welches sich bezüglich klimatischer, historischer, gesellschaftlicher und kultureller Aspekte in vielfacher Form von ihrem Heimatland differenziert, nach ihren Bräuchen und Sitten zu kultivieren.“ Somit bildeten sich hieraus verwobene und neu ausgehandelte Exklusions- und Inklusionsmechanismen in der Literatur, die die Sehnsucht nach einer bekannten Instanz stillen sollte. „Heimat“ gilt hier als Exportgut der „Fremde“, durch die sich ein neues, allumfassendes Konzept entwickelt hat, welches sich hierin niederlegte. „Kulturelle Praktiken und Objektivationen werden von den Kolonialisten durch vertraute Attribute eingeordnet, sodass die eigene Beheimatung im fremden Land beschleunigt wird und ohne Probleme funktionieren kann.“

Im Weiteren gab der Vortrag auch Impulse für eine kritische Auseinandersetzung aus einer kulturanthropologischen Perspektive. So lässt „Parrs Konzentration auf die mediale Ebene Machtverhältnisse, die in medialen Diskursen unweigerlich vorhanden sind, verschwinden“, denn eine reine Betrachtung von Literatur, die zwar auch eine Alltagspraxis ist, kann noch kein vollständiges Bild eines Lebenskontextes aufzeigen, und gibt die machtpolitischen Erlebnisse und Umstände der Menschen zu dieser Zeit nur begrenzt wieder. Auch zweifelhaft zu betrachten ist, wie „diese Suche nach dem Exotischen und Unberührten aber mit dem Aufdrängen westlicher Lebensweise, Gewohnheiten und Produkte zusammenpasst, das in der Kolonisierung afrikanischer Gebiete ihren Anfang nahm und in sog. ‚Entwicklungshilfen‘ bis heute fortbesteht.“ Die Frage ist hier also jene nach der kulturellen Aneignung, und inwieweit diese auch heute noch die damaligen Machtverhältnisse durch Aneignung und „Verheimatlichung“ aufrecht erhalten. Zudem besteht die Frage nach den Alltagspraktiken der kolonialen Zeit, die neben den Repräsentationen in der Literatur zu dieser Zeit gelebt wurden. Welche Begegnungen oder Interaktionen sorgten beispielsweise dafür, dass Aspekte von Kultur die symbolische Metonymie zwischen „Heimat“ und „Fremde“ vorantrieben und ermöglichten? Welche Spezifika an Kulturgut werden adaptiert und kulturalisiert, oder eben abgelehnt und unterlassen?

Mit einem Blick auf zeitgegenwärtige Thematiken: Was ist denn dann schon „Heimat“, wenn nicht ein verzerrter Spiegel von „Fremde“, der vielleicht aus einer Unsicherheit und Ungewohntheit entsteht? Beide Phänomene, so auch Rolf Parr, lassen sich kaum voneinander trennen, und können somit prinzipiell nur in Gegenüberstellung gemeinsam differenziert betrachtet werden.

Mit freundlicher Mitarbeit von: Marie Brüggemann, Kristina Gerlach, Ma Lin, Maria Munck, Felicitas Offergeld, Tasja Schmidt und Vanessa Vatterodt. Alle Beiträge entstanden im Rahmen des Seminars „Nord-Süd | Ost-West. Machtverhältnisse und Hegemonien in globaler und lokaler Perspektive“ unter der Leitung von Ruth Dorothea Eggel im WiSe 2018/19.

1 Sämtliche Zitate entspringen Protokollierungen der Studierenden, die an dem Vortrag von Rolf Parr teilgenommen hatten.